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História e Visão Geral
O Judaísmo Reformista foi a primeira das interpretações modernas do Judaísmo a emergir em resposta às mudanças nas condições políticas e culturais provocadas pela emancipação.
O Movimento da reforma foi uma resposta histórica ousada aos eventos dramáticos dos séculos XVII-XIX na Europa. A crescente centralização política do final do século XVIII e início do século XIX prejudicou a estrutura social que perpetuou a vida judaica tradicional. Ao mesmo tempo, as ideias do Iluminismo começaram a influenciar não só um pequeno grupo de intelectuais, mas também círculos mais amplos. As mudanças políticas, econômicas e sociais resultantes foram profundas. Do ponto de vista religioso, muitos judeus sentiram uma tensão entre a tradição judaica e a forma como eles agora estavam liderando suas vidas.
Muitos responderam a esta nova situação ao observar cada vez menos essa tradição. À medida que a sociedade religiosa insular que reforçava essa observância desintegrou-se, foi fácil afastar-se da observância vigilante sem quebrar deliberadamente o Judaísmo. Ao longo de poucas décadas, uma grande porcentagem dos judeus da Europa Central já não tinha certeza de quanto da crença tradicional eles se registraram. Alguns tentaram reconciliar seu patrimônio religioso com seu novo ambiente social, reformando o Judaísmo tradicional para atender suas novas necessidades e expressar seus anseios espirituais. Gradualmente, esses esforços se tornaram um Movimento com um conjunto de crenças religiosas, com práticas consideradas esperadas, bem como práticas consideradas antiquadas e com identidade como uma corrente ou denominação religiosa judaica moderna coerente e coesa.
Normalmente visto em contraste com a ortodoxia, o Judaísmo Reformista foi a primeira das respostas modernas à emancipação dos judeus, um processo político que ocorreu durante um longo período. Devido ao seu estresse na autonomia - tanto do indivíduo como da congregação - o Judaísmo Reformista manifestou-se de forma diferente em vários países. No entanto, as comunidades Reformistas em todo o mundo compartilham certas características. Os judeus Reformistas acreditam que a mudança religiosa é legítima e que o Judaísmo mudou ao longo dos séculos à medida que a sociedade mudou. Enquanto no passado este processo evolutivo era subconsciente e orgânico, no mundo moderno tornou-se deliberado. O principal guia do Movimento de reforma contemporâneo é que ele pode adaptar as crenças e práticas religiosas judaicas às necessidades do povo judeu de geração em geração.
Os primeiros Reformadores - há muito identificados como judeus "alemães", mas, de fato, judeus de muitos países europeus - buscavam um curso intermediário entre o Judaísmo halakhico, do qual eles queriam se afastar e a conversão ao Cristianismo, que eles queriam evitar.
Procurando uma maneira de permanecer judeu enquanto se adaptava aos costumes sociais prevalecentes, eles esperavam que, ao introduzir a estética moderna e o decoro estrito, pudessem tornar os serviços de adoração mais atraentes para os muitos judeus da Europa Central que se afastavam do Judaísmo tradicional, mas não se tornaram Cristãos.
A maioria das primeiras reformas centrou-se em pequenas mudanças cosméticas: abreviaram a liturgia e adicionaram um sermão em linguagem vernácula, um coro masculino e feminino misto acompanhado por um órgão e o alemão, juntamente com orações hebraicas. Do ponto de vista da lei judaica, ler algumas orações adicionais em alemão era uma divergência relativamente menor. Mas para os congregantes ansiosos para criar um serviço de sinagoga que pareceria respeitável para os seus vizinhos e, ao mesmo tempo, se sentiria autêntico para si mesmos, uma mudança muito importante.
No início da década de 1840, uma liderança rabínica reformada treinada surgiu na Europa Central. Abraham Geiger, convocado para a comunidade judaica de Breslau em 1839, tornou-se o mais ilustre defensor intelectual do Judaísmo Reformista na Europa do século XIX.
Conferências de reforma rabínicas em Brunswick em 1844, Frankfurt, em 1845, e Breslau em 1846 deu aos rabinos a oportunidade de esclarecer suas crenças e as práticas que poderiam resultar delas. Um debate sobre o uso do hebraico nos serviços levou Zacharias Frankel a sair da conferência de 1845, um momento que muitos vêem como o início da escola histórica, que defendeu o Judaísmo positivo-histórico. Frankel aceitou o caráter evolutivo da religião judaica, mas insistiu que as dimensões "positivas" da tradição judaica precisavam ser preservadas. Esta perspectiva evoluiu para o Judaísmo Conservador. Embora a maioria dos rabinos nessas conferências tenha sido muito menos tradicional do que Frankel, eles ensinaram na comunidade judaica estabelecida, o Einheitsgemeinde e, portanto, teve que permanecer sensível e familiarizado com rituais e observâncias tradicionais.
Uma série de rabinos Reformistas radicais, em particular Samuel Holdheim, fizeram fortes declarações anti-tradicionais que surpreenderam muitos inclinados dos mais tradicionalmente. O próprio Geiger foi citado como parecendo repudiar o rito da circuncisão como "um ato bárbaro". No entanto, a prática da maioria dos rabinos Reformistas alemães permaneceu muito mais tradicional do que sua retórica. Eles trabalharam para permanecer uma parte de Klal Israel, a totalidade do povo judeu, e não aceitaram completamente os grupos radicais da reforma em Berlim e Frankfurt.
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