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Halakhah, Agadah e o Midrash


O Talmud é a compilação mais abrangente da Lei Oral. Ao longo de seus muitos volumes, encontramos os rabinos envolvidos em dois tipos de discussões, halakhicas (assuntos puramente legais) e agadicas (especulações éticas e folclóricos). 

A Mishnahh na abertura no tratado Bava Mezia é uma discussão halakhica clássica: 

"Dois homens estão segurando um manto [e vêm diante de um juiz]. Este diz:"Eu achei", e o outro diz:"Eu encontrei". Se este diz: "Este é todo meu", e o outro diz: "Este é todo meu", então este deve jurar que ele não possui menos da metade, e o outro deve jurar que ele não possui menos da metade e dividem-se [dividir significa que cada um obtém metade do valor do manto]. 
"Se este diz:"É tudo meu", e o outro diz:"É meio meu" [porque ele acredita que o descobriram simultaneamente, então aquele que diz:"É tudo meu" deve jurar que ele não possui menos de três quartos, e aquele que diz: "A metade disso é meu" deve jurar que ele não possui menos de um quarto, e este fica com três quartos e este leva um quarto".

A discussão do Talmud sobre esta Mishnahh é muito extensa, direta e indiretamente, levanta numerosas nuances legais. Por um lado, uma vez que cada partido admite que ele só encontrou o manto, mas nunca o comprou, e o homem a quem o manto originalmente pertencia - não devia ser devolvido a ele? Devemos assumir, portanto, que o manto foi abandonado ou que os esforços para encontrar o proprietário se mostraram inúteis. (Existem extensas leis no Talmud que tratam de restaurar objetos perdidos aos seus donos, com base nas leis bíblicas registradas em Deuteronômio 22:13.) 

Em segundo lugar, não é uma coincidência que a Mishnah retrata as duas partes que entram no tribunal segurando o manto. Em regra, a lei judaica aceita o princípio de que "a posse é nove décimos da lei". Ao notar que ambos os litigantes estão segurando a peça, o texto sublinha que cada uma tem uma reivindicação tangível. Se, de fato, apenas uma das partes segura-se o manto, presumir-se-ia que o manto pertencesse a ele, a menos que o segundo advogado pudesse produzir provas de que a primeira pessoa o havia retirado. 

Em terceiro lugar, por que a necessidade de um juramento? Por que não apenas dividir o manto? O propósito do juramento é induzir o medo no mentiroso, para desencorajá-lo de perseverar em sua desonestidade. Sem juramento, uma pessoa pode ser mais propensa a mentir, sentindo que nenhum dano está envolvido, já que ele não está privando o verdadeiro buscador de algo que lhe custou dinheiro, mas apenas de algo que ele encontrou. 

O rabino Louis Jacobs resume o princípio por trás do juramento: "Enquanto um homem pode estar disposto a dizer uma mentira para obter algo que não é dele, ele estará relutante em jurar no tribunal que ele está dizendo a verdade quando ele não esta realmente fazendo isso". Na lei judaica, o perjúrio é um pecado particularmente grave e proibido pelo nono dos Dez Mandamentos. 

Em quarto lugar, por que os rabinos se importam com um juramento tão estranho? Como cada litigante afirma que "é tudo meu", por que cada um não jura que o manto inteiro lhe pertence? Qual é o sentido de dizer "eu juro que eu não tenho menos de metade". Há uma consideração moral por trás da estranha redação. Cada uma das partes jurou possuir toda a roupa, o tribunal sabiamente administraria um juramento falso: duas pessoas estariam jurando a plena propriedade de uma peça de vestuário. No entanto, cada uma das partes jurou que ele possui apenas metade da roupa, ele estaria desacreditando sua reivindicação anterior de que ele é dono de tudo. É por isso que cada parte jura: "Eu não tenho menos da metade". Este é o único juramento que possivelmente pode ser sincero, pois os dois litigantes podem ter pegado o vestuário simultaneamente. 

Quanto à segunda parte da Mishnah - em que uma parte reivindica a propriedade de toda a roupa e a outra propriedade da metade - por que a estranha redação do juramento e por que dar a um litigante três quartos do valor da roupa e o outro apenas um quarto? O Talmud justifica: uma vez que a pessoa que afirma que ele possui apenas metade, admite que a outra metade do vestuário pertence ao primeiro litigante, a disputa que enfrenta o tribunal é restrita à metade restante. Na metade, o tribunal, por sua vez, divide se ao meio, de modo que uma das partes recebe três quartos e a outra um quarto. 

Esta longa discussão sobre as metades pode ser observada em uma velha piada judaica sobre um homem que se queixa a seu amigo:

"Uma coisa horrível. Minha filha vai se casar amanhã e prometi um dote de cinco mil rublos. Agora, falta metade do dote." 
"Não se preocupe", seu amigo o consola. "Todo mundo sabe que as pessoas geralmente pagam apenas metade do dote prometido". 
"Essa é a metade que está faltando". 

A Agadah refere-se a todas as discussões não legais do Talmud, incluindo assuntos tão variados como conselhos médicos, anedotas históricas, exortações morais e folclore. Um pedaço particularmente conhecido da agadah é encontrado no tratado talmúdico Bava Mezia 59b. A  agadah segue uma discussão halakhica em que os rabinos debateram se um forno que se tornara impuro poderia ser purificado. Enquanto quase todos os sábios sentiam que não poderia ser, Rabi Eliezer, uma voz solitária, mas um grande estudioso, discordou: 

Naquele dia, Rabi Eliezer apresentou todos os argumentos do mundo, mas os Sábios não os aceitaram. 

"Finalmente, ele disse-lhes:" Se a halakhah está de acordo comigo, deixe esse alfarrobeira provar isso". Ele apontou para uma alfarrobeira próxima, que então se mudou de seu lugar de cem côvados, e alguns dizem, quatrocentos côvados. Eles disseram a ele: "Não se pode trazer uma prova do movimento de uma alfarrobeira". 
Disse o rabino Eliezer: "Se a halakhah está de acordo comigo, que esse fluxo de água prove-a". O fluxo de água então se virou e correu na direção oposta. Eles disseram a ele: "Não se pode provar o comportamento de uma corrente de água". 
Disse o rabino Eliezer: "Se a halakhah está de acordo comigo, que os muros da Casa de Estudo o provem". 
Os muros da Casa de Estudo começaram a se dobrar para dentro. O rabino Yehoshua então se levantou e repreendeu os muros da Casa de Estudo: "Se os alunos dos sábios argumentarem uns com os outros em halakhaa", ele disse, "o que é certo" você deve interferir?” Em homenagem ao rabino Yehoshua, as paredes deixaram de se inclinar para dentro, mas, em homenagem ao rabino Eliezer, não se endireitaram e permanecem dobradas até hoje. 
Então, disse o rabino Eliezer aos sábios: "Se a halakhah estiver de acordo comigo, uma prova venha do céu". Então uma voz celestial saiu e disse: "O que você tem a ver com Rabi Eliezer? A halakhah está de acordo com ele em todos os lugares". Então o rabino Yehoshua levantou-se e disse: "Não está nos céus" (Dt 30:12). 
"O que ele quis dizer ao citar isso?" Disse o rabino Yermiahu: "Ele quis dizer que, uma vez que a Torah já foi dada no Monte Sinai, não prestamos atenção a uma voz celestial, pois Tu escreveu em Sua Torah: ‘Decida de acordo com a maioria’ (Ex 23:2). Rabi Nathan conheceu o profeta Eliahu. Ele perguntou: ‘O que era o Santo, abençoado seja Ele, fazendo naquela hora?" Disse Eliahu: "Ele estava rindo e dizendo: "Meus filhos me derrotaram, meus filhos me derrotaram."" 

O estudioso e escritor judeu britânico Hyam Maccoby comentou: "Esta história extraordinária atinge o discurso principal do Talmud. Deus é um bom pai que quer que seus filhos cresçam e consigam a independência. Ele lhes deu Sua Torah, mas agora os quer para desenvolvê-la..." 

Uma terceira categoria de literatura rabínica é o Midrash, dos quais existem dois tipos. Midrash Agadah deriva as implicações sermónicas (termo que prefiro hoje ao tradicional “homilética”) do texto bíblico; o Midrash Halakha que deriva leis dela. 

Quando as pessoas usam a palavra midrash, elas geralmente significam as do tipo sermônico. Porque os rabinos acreditavam que cada palavra na Torah é de Deus, nenhuma palavra pode ser considerada como supérflua. Quando eles viam uma palavra ou expressão que parecia supérflua, eles procuraram entender que nova ideia ou nuance a Bíblia desejava transmitir ao usá-la. Assim, encontramos a seguinte discussão sobre um verso de Gênesis sobre Noach (Noé) registrado no tratado talmúdico de Sanhedrin 108a: 

"Esta é a história de Noach. Noah era um homem justo e irrepreensível em sua geração" (Gn 6:9). Que palavras parecem supérfluas? "Em sua geração". Então, por que os rabinos perguntam, a Torah as incluiu? 

Caracteristicamente, é oferecida mais de uma visão. 

Rabi Yochanan disse: "Em sua geração [particularmente horrível] [Noach era um homem justo e irrepreensível], mas não em outras gerações". Resh Lakish manteve: "[Se mesmo] em sua geração" quanto mais em outras gerações"

Além da ingenuidade dessas explicações, este midrash também demonstra que um leitor entende um texto à luz de suas próprias experiências. Tome o ponto de Resh Lakish: Se, mesmo em sua geração, Noah fosse justo, quanto mais ele teria experimentado se ele morresse em outra sociedade? Em outros lugares, o Talmud nos informa que Resh Lakish tornou-se religioso apenas quando adulto. Mais cedo, ele era um ladrão, um gladiador ou um assistente de circo. Resh Lakish sabia em primeira mão quanto mais difícil é ser uma boa pessoa quando você sai de um ambiente insignificante ou imoral. Em seus olhos, se Noach pudesse emergir de uma sociedade tão imoral como um homem justo, quanto seria maior se tivesse sido criado entre pessoas morais. 

O Midrash continua a ser criado. Por exemplo, Gênesis 19:26 registra que quando Lot e sua família estavam fugindo da destruição que Deus operou em Sodoma e Gomorra, foi-lhes dito para não olhar para trás. "Mas a esposa de Lot olhou para trás, e ela então se transformou em um pilar de sal". 

Qual possível relevância poderia ter esse versículo em nossas vidas? Conta-se que numa classe para idosos, estes discutiam o significado do versículo, quando uma mulher de oitenta e cinco anos entrou na discussão: "Você não entende o que significa? Quando você está sempre olhando para trás, você se torna inorgânico". Fantástico!

Finalmente, na vida judaica moderna, a palavra halakhah refere-se a qualquer questão da lei judaica. Se uma pessoa quer conhecer a lei judaica sobre uma questão específica, ela pedirá a um rabino: "O que diz a halakhah neste caso?" A palavra também é usada para as seções legais do Talmud, os códigos da lei judaica (por exemplo, o Shulkhan Arukh) ou qualquer dos escritos legais do Judaísmo (por exemplo, a Responsa).

A Agadah, como observado, descreve as seções não halakhicas do Talmud, e a palavra agadah no hebraico moderno se refere a qualquer escrita lendária ou folclórica.

O Midrash refere-se mais à famosa compilação de Midrash Rabah, uma compilação dos comentários dos rabinos sobre cada um dos cinco volumes da Torah. Mas até hoje, você pode ouvir um judeu que tenha uma nova interpretação de uma passagem da Torah, dizendo: "Eu quero dar-lhes um drash [do midrash ] na seção da Torah desta semana". 


Capítulo do livro: Midarsh e Agadah, que pode ser adquirido em nossa livraria.

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