Nitzavim-Vayeilech com Rabi Jacques Cukierkorn

O que a nossa porção da Torá desta semana nos ensina sobre o julgamento de Lindsay Clancy

Esta semana lemos Nitzavim-Vayeilech, a porção que sempre cai pouco antes dos Dias Solenes, e ela começa com uma das imagens mais marcantes de toda a Torá. Moisés reúne todo o povo — líderes e anciãos, aguadeiros e lenhadores, os poderosos e os invisíveis — e diz: “Atem nitzavim hayom, kulchem” — vocês estão de pé hoje, todos vocês, juntos, diante de Deus. Não alguns de vocês. Todos vocês. O grande pecado daquela geração, e talvez de toda geração, é imaginar que estamos sozinhos, que nossas escolhas não afetam ninguém mais, que a crise de outra pessoa não é da nossa conta. Moisés começa insistindo justamente no contrário.

Vale a pena parar neste versículo esta semana ao lado de algo doloroso que vem se desenrolando num tribunal de Massachusetts. Muitos têm acompanhado o julgamento de Lindsay Clancy, a mãe que, em meio a um colapso de saúde mental pós-parto, matou seus três filhos pequenos — Cora, Dawson e Callan — antes de tentar tirar a própria vida. Um júri passou dias tentando chegar a um veredito, debatendo-se com a mesma pergunta que tem atormentado todos os que acompanham o caso: como sustentar, ao mesmo tempo, o horror do que aconteceu com essas três crianças e a realidade de uma mente que, segundo todos os relatos, vinha se desfazendo havia meses antes daquela noite, acompanhada por médicos, medicada, hospitalizada — e, ainda assim, não amparada a tempo.

Não vou dizer aqui qual deveria ser o veredito. Essa não é a minha função, e, sinceramente, também não é a de quem lê este texto, por mais firmes que sejam as opiniões formadas de fora. Mas a nossa tradição tem algo a dizer sobre a posição em que esse júri se encontra, e diz isso exatamente nesta porção. Perto do final de Nitzavim, Moisés declara: “Hanistarot laShem Eloheinu, v’haniglot lanu ul’vaneinu” — as coisas ocultas pertencem a Deus; apenas as coisas reveladas cabem a nós agir sobre elas. Seres humanos, tribunais humanos, julgamento humano — trabalhamos com o que é visível. Nunca conseguimos enxergar por completo dentro da mente de outra pessoa, seu sofrimento, o instante exato em que a doença vence a vontade. O judaísmo não pede que finjamos ver o que não podemos ver. Pede que ajamos com responsabilidade sobre o que está diante de nós, e que deixemos o restante, com humildade, a um julgamento maior do que o nosso. Isso não é uma forma de fugir da responsabilidade. É uma forma de sermos honestos quanto aos limites do nosso conhecimento — seja sentados num júri, seja rolando manchetes numa tela e formando uma opinião em poucos minutos.

Mas a porção não nos deixa parar só na humildade, porque bem ao lado de “as coisas ocultas pertencem a Deus” está o chamado mais famoso de Moisés: “Uvacharta bachayim” — escolham a vida. Não uma única vez, num momento dramático, mas como um ato diário e contínuo. E é aqui que esta leitura da Torá deixa de falar apenas sobre um tribunal em Plymouth e passa a falar sobre nós — sobre qualquer comunidade que já teve uma mãe recente calando-se num canto de uma celebração, sorrindo com cuidado demais. Escolher a vida não é apenas evitar o mal. É construir o tipo de comunidade em que ninguém desmorona sozinho, em que um amigo que diz “não estou bem” é ouvido da primeira vez, não da quinta, em que tratamos a depressão e a psicose pós-parto como as emergências médicas que são, e não como algo que uma pessoa deveria simplesmente superar sozinha. Cora, Dawson e Callan Clancy não morreram apenas por causa de uma noite terrível. Em certo sentido, morreram por tudo o que falhou nos meses anteriores — um sistema de saúde incapaz de coordenar os cuidados, uma rede de apoio sobrecarregada, um silêncio em torno da saúde mental materna que só agora começamos a romper. “Vocês estão de pé hoje, todos vocês” não é um versículo reconfortante sob essa luz. É uma acusação contra toda comunidade, inclusive a nossa, que deixou uma mãe ou um pai em crise se sentir sozinho.

A porção termina com a teshuvá — a promessa de que, mesmo dos confins dos céus, Deus reunirá o coração disperso e o trará de volta para casa. Essa promessa não é desculpa para ninguém, e não é um veredito. Mas é um lembrete de que a nossa tradição se recusa a ver qualquer ser humano, por mais perdido que esteja, como alguém fora do alcance do retorno — e que a reparação, a reparação verdadeira, precisa acontecer muito antes da crise, não apenas depois dela. Assim, enquanto esse júri delibera sobre um caso que nenhum de nós pode julgar por completo, que o resto de nós faça a parte que de fato nos cabe: escolher a vida, hoje, nas formas simples e nada grandiosas ao nosso alcance — perguntar como está o pai ou a mãe recém-chegado e exausto, levar a sério o “estou bem” de um amigo a ponto de perguntar de novo, construir uma comunidade em que ninguém precise enfrentar sozinho o que vier. Isso não está oculto de nós. Isso é inteira e totalmente nosso para fazer.