A Santidade do Cotidiano

Shabat Shalom!

Há algo de muito especial na porção da Torá desta semana, Ki Tetzê.

Ela não é uma daquelas parashiot que nos apresenta uma única grande história dramática.

Não há uma sarça ardente. Não há a abertura do Mar Vermelho. Não há José sendo vendido por seus irmãos.

Em vez disso, Ki Tetzê nos apresenta leis. Muitas leis. Na verdade, Ki Tetzê contém mais mitsvot do que qualquer outra porção da Torá.

E algumas delas são extremamente específicas.

O que fazemos quando encontramos o animal perdido de nosso vizinho? Como devemos pagar um trabalhador? O que devemos fazer quando construímos uma casa? Como devemos tratar uma pessoa vulnerável? O que devemos fazer quando encontramos alguém que está sofrendo?

À primeira vista, tudo isso pode parecer quase banal.

Mas talvez esse seja exatamente o ponto.

A Torá está nos ensinando que a santidade não se encontra apenas nos momentos extraordinários. A santidade está nas decisões comuns que tomamos todos os dias.

A porção nos diz que, se vemos o boi ou a ovelha de nosso vizinho perdidos, não devemos simplesmente ignorá-los. A Torá não diz apenas: “Se você encontrar um animal perdido, devolva-o.” Ela diz, essencialmente: não veja e vire as costas.

A expressão hebraica é v'hit'alamta — não se faça invisível diante do problema de outra pessoa.

Essa é uma ordem extraordinariamente atual.

Porque vivemos em uma época em que vemos tudo.

Vemos guerras em nossos celulares.

Vemos fome.

Vemos antissemitismo.

Vemos ódio político.

Vemos pessoas gritando umas com as outras na televisão.

Vemos pessoas sem moradia.

Vemos pessoas lutando com o preço dos alimentos, da habitação e das necessidades básicas.

Vemos o sofrimento em Israel e em Gaza.

Vemos famílias vivendo com medo e incerteza.

Vemos pessoas solitárias.

E, às vezes, porque vemos tanto, ficamos exaustos.

Começamos a pensar: “O que eu posso fazer?”

E a Torá responde:

Você não pode consertar tudo. Mas não tem permissão para deixar de se importar.

Essa é uma distinção importante.

O judaísmo não exige que uma única pessoa salve o mundo.

Ele exige que nos recusemos a ser indiferentes ao mundo.

E então a Torá vai ainda mais longe.

Ela diz que, se você vir o jumento de seu inimigo caído sob o peso de sua carga, deve ajudá-lo.

Pense nisso.

Não é o seu amigo.

Não é o seu irmão.

Não é alguém que concorda com você.

É o seu inimigo.

A Torá está dizendo, essencialmente: você não precisa gostar de uma pessoa para ajudá-la a carregar seu fardo.

Que ideia revolucionária!

Vivemos em uma época em que a discordância se tornou pessoal.

Alguém vota de maneira diferente de nós e concluímos que essa pessoa deve ser ignorante.

Alguém tem uma opinião diferente sobre Israel e concluímos que deve odiar os judeus.

Alguém discorda de nós sobre imigração, economia, religião ou política e, de repente, deixa de ser nosso vizinho.

Torna-se nosso inimigo.

Mas o judaísmo nos diz: podemos discordar profundamente de outra pessoa e, ainda assim, reconhecer sua humanidade.

Isso não significa abandonar nossos princípios.

Não significa fingir que o bem e o mal são a mesma coisa.

Não significa que devemos permanecer em silêncio diante do antissemitismo, do terrorismo, do racismo, da crueldade ou da injustiça.

Significa algo muito mais difícil:

Devemos combater o ódio sem permitir que o ódio nos transforme em pessoas odiosas.

Talvez esse seja um dos grandes desafios espirituais da nossa geração.

Existe uma maravilhosa história judaica sobre o rabino Israel Salanter, o grande mestre judeu do século XIX e fundador do movimento Mussar.

Certa noite, Rabbi Salanter estava voltando para casa quando viu um sapateiro trabalhando até tarde da noite.

Rabbi Salanter perguntou:

“Por que você ainda está trabalhando? Já está muito tarde.”

O sapateiro respondeu:

“Enquanto a vela estiver acesa, ainda posso consertar sapatos.”

Rabbi Salanter continuou seu caminho e disse algo que se tornou famoso:

“Enquanto a vela estiver acesa, ainda é possível fazer alguma coisa.”

Talvez todos os detalhes dessa história não sejam historicamente comprovados. Mas o ensinamento é o que importa.

Porque é isso que o judaísmo nos pede.

Enquanto a vela estiver acesa, ainda não terminamos.

Enquanto houver vida, existe a possibilidade de teshuvá.

Enquanto houver ódio, existe a possibilidade de reconciliação.

Enquanto houver injustiça, existe a possibilidade de justiça.

Enquanto houver alguém com fome, há algo que podemos fazer.

Enquanto houver alguém solitário, podemos telefonar.

Enquanto houver alguém de luto, podemos sentar ao seu lado.

Enquanto nossa comunidade precisar de nós, podemos estar presentes.

A vela ainda está acesa.

Mais adiante, em Ki Tetzê, a Torá apresenta uma das mitsvot mais curiosas:

“Quando você construir uma casa nova, fará um parapeito ao redor do seu terraço, para que não coloque sangue em sua casa.”

Por quê?

Porque, no mundo antigo, as pessoas utilizavam os terraços de suas casas como espaços para viver.

A Torá diz: quando você construir uma casa, não pergunte apenas: “O que eu quero?”

Pergunte também: “Alguém pode se machucar porque eu não pensei nas consequências?”

Os rabinos transformaram esse simples mandamento arquitetônico em um profundo princípio moral.

Somos responsáveis não apenas pelo dano que pretendemos causar. Também temos responsabilidade pelo dano que poderíamos razoavelmente evitar.

Essa é uma lição extraordinariamente importante para o nosso tempo.

Construa um parapeito.

Não apenas no seu terraço.

Construa um parapeito ao redor das suas palavras.

Ao redor da sua raiva.

Ao redor das suas redes sociais.

Ao redor da sua política.

Antes de enviar aquela mensagem, pare.

Antes de humilhar alguém, pare.

Antes de repetir algo que você não verificou, pare.

Antes de presumir o pior sobre outro ser humano, pare.

Um parapeito não é uma prisão.

Um parapeito é uma proteção.

Ele nos dá liberdade sem permitir que nossa liberdade machuque outra pessoa.

Ki Tetzê também nos diz:

“Você deverá pagar o salário do trabalhador no mesmo dia, antes que o sol se ponha, pois ele é necessitado e sua vida depende disso.”

A Torá entende algo muito importante.

Para quem é dono de uma empresa, um salário pode ser apenas um lançamento contábil.

Para quem recebe aquele salário, pode ser o jantar.

Pode ser o aluguel.

Pode ser o remédio.

Pode ser manter a luz e a eletricidade ligadas.

Pode ser dignidade.

É por isso que a ética judaica nunca considerou a justiça econômica algo separado da espiritualidade.

Como tratamos nossos funcionários é uma questão religiosa.

Como tratamos os pobres é uma questão religiosa.

Como conduzimos nossos negócios é uma questão religiosa.

Como falamos com a pessoa que limpa nosso prédio, serve nossa comida, corta nossa grama ou cuida de nossos filhos é uma questão religiosa.

O judaísmo não permite que dividamos nossa vida entre o que é “religioso” e o que não é.

A maneira como tratamos as pessoas é a nossa religião.

E então, no final da porção, a Torá nos lembra de Amalek — a nação que atacou os israelitas quando estavam vulneráveis.

Na tradição judaica, Amalek se tornou um símbolo da crueldade dirigida contra os mais fracos.

E isso cria um contraste interessante.

Ki Tetzê nos diz: proteja os vulneráveis. Pague o trabalhador. Devolva aquilo que foi perdido. Ajude até mesmo a pessoa de quem você não gosta. Construa um parapeito para que outros não se machuquem. E lembre-se de Amalek.

Em outras palavras:

Lembre-se do que acontece quando uma sociedade perde seus limites morais.

Isso é especialmente relevante hoje.

Estamos vivendo um período extraordinariamente difícil.

Israel continua vivendo as consequências do 7 de outubro e da guerra que se seguiu. Gaza continua sofrendo enormemente. O debate político em torno de Israel tornou-se profundamente polarizado. O antissemitismo e a islamofobia continuam sendo fontes de medo e de raiva. E aqui nos Estados Unidos, as divisões políticas e culturais fizeram com que discordâncias comuns parecessem cada vez mais batalhas existenciais.

É tentador responder a tudo isso escolhendo um lado e então decidir que todos do outro lado são moralmente corruptos.

Mas a Torá nos oferece outro caminho.

Ela nos ensina a ter clareza moral sem perder a humanidade moral.

Podemos dizer que o terrorismo é errado.

Podemos dizer que o antissemitismo é errado.

Podemos dizer que civis inocentes não devem ser tratados como descartáveis.

Podemos dizer que Israel tem direito à segurança.

Podemos dizer que os palestinos têm direito à dignidade e a um futuro.

Podemos dizer que o terrorismo do Hamas deve ser combatido.

Podemos dizer que os seres humanos que sofrem em Gaza continuam sendo importantes.

Essas afirmações não anulam umas às outras.

Na verdade, a ética judaica exige que sejamos capazes de manter todas elas juntas.

Então, o que levamos para casa desta parashá, Ki Tetzê?

Eu gostaria de sugerir três práticas simples.

Primeiro: perceba uma pessoa que normalmente passa despercebida.

A pessoa solitária.

O novo membro da comunidade.

O vizinho idoso.

A pessoa que está sempre sozinha durante o kiddush.

O funcionário que trabalha nos bastidores.

Não apenas veja essa pessoa.

Perceba-a.

Diga olá.

Pergunte seu nome.

Pergunte como ela está.

E realmente escute.

Segundo: construa um parapeito.

Pense em um lugar da sua vida onde você precisa de um pouco mais de autocontrole.

Talvez sejam as redes sociais.

Talvez seja a raiva.

Talvez sejam as fofocas.

Talvez seja a política.

Talvez seja a tendência de imediatamente presumir que alguém que discorda de nós é uma pessoa má.

Construa um parapeito.

Crie um pequeno espaço entre a emoção e a ação.

E terceiro: ajude a carregar o fardo de outra pessoa.

Nesta semana, pergunte a si mesmo:

Quem está carregando um peso grande demais?

E o que eu posso fazer?

Talvez seja dinheiro.

Talvez seja uma refeição.

Talvez seja uma carona.

Talvez seja um telefonema.

Talvez seja simplesmente sentar ao lado de alguém que está sofrendo.

Você não precisa resolver a vida dessa pessoa.

Apenas ajude a carregar o fardo.

A grande lição judaica de Ki Tetzê é que não construímos um mundo melhor através de um único gesto heroico.

Nós o construímos através de centenas de pequenas escolhas.

Uma conversa.

Um ato de bondade.

Um salário pago no prazo.

Um objeto perdido devolvido.

Uma mensagem raivosa que decidimos não enviar.

Um estranho que acolhemos.

Um fardo que ajudamos a carregar.

Uma pessoa que defendemos.

Um parapeito que construímos.

E talvez seja isso que significa ser uma comunidade judaica.

Não significa que concordamos em tudo.

Nós não concordaremos.

Não significa que temos todas as respostas.

Nós não temos.

Mas quando alguém cai, nós percebemos.

Quando alguém está com fome, nós alimentamos.

Quando alguém está sozinho, nós o acompanhamos.

Quando alguém está sofrendo, não desviamos o olhar.

E quando o mundo fica mais escuro, lembramos do sapateiro de Rabbi Salanter:

Enquanto a vela estiver acesa, ainda há alguma coisa que podemos fazer.

Portanto, mantenhamos nossas velas acesas.

Construamos nossos parapeitos.

Ajudemos uns aos outros a carregar nossos fardos.

E lembremo-nos de que cada ato comum de bondade é, à sua maneira, um ato de santidade.

Shabat Shalom!