Ornamentos de Torah

Os objetos sagrados e cerimoniais na sinagoga giram em torno do pergaminho da Torah. Esses objetos diferem de um lugar para outro e nem todos os objetos existem em todas as comunidades. 

Armazenamento do Rolo da Torah

O comprimento do pano conhecido em hebraico como o mitpaḥat (plural mitpaḥot) é o meio mais antigo conhecido para o armazenamento do pergaminho da Torah. O mitpahḥat, também conhecido nas fontes como o mappah, é mencionado na Mishná e na Tosefta e mais tarde nos Talmud de Jerusalém e da Babilônia (Mishná, Kel. 28:4, Meg. 4:1, Kil. 9:3; Tosef BM 9:5; TJ, Ber. 6:4; TB, Meg. 26b, etc.). Sabe-se por essas fontes que, nos tempos antigos, utilizavam-se mitonas de lã ou linho, às vezes com listras coloridas tecidas; Alguns receberam sinos.

Também é conhecido pela literatura grega e latina que, no antigo Oriente Médio, os pergaminhos importantes eram regularmente envoltos em pano. Com o tempo, as comunidades judaicas da Bacia do Mediterrâneo Oriental, bem como as comunidades orientais, começaram a manter seus pergaminhos da Torah em cases especiais. Tais cases eram comuns no mundo clássico; eles são referidos como theca em grego ou capsa em latim. Os achados arqueológicos de todas as partes do Império Romano atestam a forma do case: um recipiente cilíndrico ou em forma de prisma usado para transportar vários objetos, incluindo pergaminhos. Usado no mundo judaico para transportar os pergaminhos da Torah, tais casos eventualmente se tornaram o principal receptáculo permanente para rolo da Torah nas comunidades da Bacia do Leste e do Mediterrâneo Oriental. 

Mappah, capa da Torá, Roma, Itália, 1729.

Case da Torah e Mitpaḥat

O case é um pequeno armário de madeira, de forma cilíndrica ou em forma de prisma com oito, dez ou doze faces em duas partes que se abrem longitudinalmente. Existem três tipos principais de cases: o case de cobertura plana usado no Iêmen, Cochin, Irã oriental e Afeganistão; o case com uma coroa circular ou em forma de cebola usada nas comunidades babilônicas, ou seja, Iraque e Irã ocidental; e o case com uma coroa utilizada na Líbia, na Tunísia e nas comunidades romanichitas gregas. A ornamentação do case difere de uma comunidade para outra. 

Os estojos podem ser adornados com desenhos coloridos ou cobertos de couro, tecido ou placas de prata batidas. Em algumas comunidades, como o Iêmen, a Tunísia e a Líbia, o case é geralmente envolto em um tecido luxuoso. 

Os cases de Torah geralmente têm inscrições em torno das bordas, na frente ou dentro. Dois tipos de inscrição são característicos: versos bíblicos exaltando a Torah, principalmente dos livros de Provérbios e Salmos, e informações pessoais sobre o doador. 

Nosso conhecimento de cases de Torah e mitpaḥot nos tempos pré-modernos é escasso; o processo pelo qual o case evoluiu a partir de um simples recipiente para transportar a Torah em um artefato sagrado pode, no máximo, ser conjeturado. Pode assumir-se que, na primeira etapa, quando o case foi usado apenas para armazenamento, o pergaminho foi enrolado em um mitpaḥat quando colocado no case. No entanto, era difícil lidar com o rolo da Torah envolto no mitapato no case, e a maioria das comunidades, portanto, o removeu do case. 

Somente os judeus do Iêmen continuaram a envolver a Torah em duas ou três mitpas, e até chegarem a Israel usaram uma mancha de fabricação indiana colorida e geometricamente padronizada. Lá, o mitpaḥat é usado para cobrir o texto adjacente ao texto a ser lido, evitando assim sua exposição desnecessária. Em outras comunidades, o mitpaḥat é usado apenas para cobrir o pergaminho durante as pausas na leitura, quando é colocado na caixa e não no próprio rolo da Torah. 

Faixa da Torah

Dois objetos têxteis desenvolveram-se a partir da mitpaḥat nas comunidades europeias. Um, encontrado apenas na Itália e nas comunidades da diáspora sefardita, é um invólucro (hebreu yeri’ah), de altura igual à das folhas de pergaminho a partir das quais o rolo da Torah é feito e enrolado em conjunto com o pergaminho, um costume que está desaparecendo gradualmente. 

Outro objeto têxtil envolvido em torno do rolo da Torah nas comunidades Ashkenazi, na Itália, e na diáspora sefardita é a faixa. O aglutinante é uma longa e estreita faixa de tecido com a qual a Torah é amarrada, quer na parte superior do invólucro, quer diretamente no pergaminho. Seu objetivo é manter o rolo firmemente fixado quando não estiver em uso. 

Um Magnífico Wimpel para um rolo da Torah, Harburg [Baviera - Alemanha], 1900.

Na Itália e nas comunidades sefarditas, a faixa é conhecida como fáscia; É feita de um material dispendioso ou de linho bordado em fio de seda. A partir do século XVI tornou-se habitual no norte da Itália para meninas e mulheres jovens bordar faixas com versos bíblicos ou inscrições dedicatórias pessoais originais. Na Alemanha, tornou-se habitual na segunda metade do século XVI preparar uma faixa para o rolo da Torah na ocasião do nascimento de um filho. 

Esta faixa, chamada mappah ou wimpel , foi formado a partir de um pedaço de linho quadrado que foi colocado perto da criança durante a cerimônia de circuncisão. O nome do bebê, o nome, o nome e a data de nascimento de seu pai, eram bordados ou escritos no pano, bem como as bençãos recitadas durante a cerimônia: "Que ele entre na Torah, na copa nupcial e em boas ações". Até o século XVII, as faixas muitas vezes apresentavam imagens que ilustram os três elementos da "Torah, o dossel nupcial e boas ações".

Dois wimpels em exibição no museu do Templo Tifereth-Israel de Beachwood, OH.

O manto da Torah é como se fosse a roupa do rolo da Torah. Nas comunidades sefarditas, na Itália e na Alemanha, e na literatura haláhica, de fato, era ocasionalmente conhecido como "vestuário", ou mappah, mas depois o termo me tornou padrão na maioria das comunidades. O primeiro atestado para a forma do manto aparece na Hagadá Sarajevo do século XIV, criada na Espanha. Os mantos mostrados são feitos de um material caro, provavelmente não bordado. Esta tradição ainda é comum hoje em comunidades sefarditas, com exceção de Marrocos e Argélia, onde os mantos de Torah são feitos de veludo com padrões elaborados e inscrições dedicatórias. Os motivos comuns sobre esses mantos são a Árvore da Vida (no Marrocos) e um portão (na Argélia). As formas do manto diferem de comunidade para comunidade - algumas são largas e abertas na frente (na Itália e na diáspora espanhola), outras possuem uma capa pequena no topo da túnica, ainda outras têm um comprimento retangular simples com material reunido nas fronteiras superiores (Argélia). 

Os primeiros mantos alemães são retratados em manuscritos do século XV. Este manto da Torah é geralmente mais estreito e menor do que o manto Sephardi, enquanto a parte da túnica é feita de dois comprimentos retangulares de material costurado. Duas aberturas na extremidade superior do manto permitem que os bastões sobressaem. Os desenhos sobre os mantos da Torah na Alemanha e na Europa Central são influenciados pela ornamentação da cortina da Arca da Torah, com motivos como um par de colunas, leões e a coroa da Torah mais frequentes. 

Coroa da Torah

Os ornamentos Torah mais antigos são a coroa da Torah e os finais montados no caso da Torah ou nos bastões do pergaminho da Torah. Primeiro ouvimos falar de uma coroa da Torah no século XI, em um responsável por Hai Gaon sobre o uso de uma coroa para um rolo de Torah em Simḥat Torah. O uso da coroa da Torah está ligado neste responsum ao costume de coroar os chamados "Noivos da Lei", ou seja, as pessoas chamadas em Simḥat Torah para completar o ciclo anual da leitura da Torah e para iniciar o novo ciclo. Na época, a coroa da Torah era um objeto ad hoc feito de vários itens decorativos, como plantas e joias. Cerca de cem anos depois, as coroas fixas, feitas de prata e usadas regularmente para decorar os pergaminhos da Torah na sinagoga, são mencionadas em um documento da Genizah do Cairo. Sua descrição mais antiga é a Haggadah de Sarajevo no século XIV. 

As coroas da Torah são usadas em quase todas as comunidades (as exceções são Marrocos e Iêmen), seu design sendo influenciado em cada localidade pela tradição local. A coroa em forma de cebola ou cônica do caso iraquiano-persa da Torah segue a tradição das coroas dos reis Sassanid, a última dinastia persa antes da conquista muçulmana. Em Cochin, na Índia e em Aden, o porto independente do Iêmen, uma coroa cônica semelhante a uma coroa, desenvolvida através da qual sobrescrevem os talis montados sobre os bastões em que o rolo da Torah está enrolado; A coroa não é consertada no caso. No século XX, a coroa da Torah em Cochin mostrou características européias distintas. No leste do Irã, onde a Torah tinha uma pequena coroa, os lados exteriores da coroa perderam a forma esférica e tornaram-se placas de dedicação planas. Hoje, esta coroa parece um par de florões planos, e apenas sua designação como "coroas" sugere sua origem na coroa da Torah. O circulo ou coroa no caso do Mediterrâneo, que se tornou parte integrante do case, foi baseado em uma tradição corpórea medieval local tipificada por padrões florais. A coroa europeia tem a forma de uma coroa floral, com os braços fechados sobre ela. Na Europa Oriental, desenvolveu uma coroa de dois ou três níveis, inspirada no motivo da coroa na Arca da Torah nesta região. Na Itália, por outro lado, a coroa da Torah era uma coroa, conhecida em hebraico como atarah.

Florões da Torah 

Os florões evoluíram a partir de botões na extremidade superior dos bastões (eẓei ḥayyim) sobre os quais o rolo da Torah está enrolado. Uma vez que a forma do finial esférico lembrou a de um fruto, chamou-se tappu'aḥ, "maçã", entre os judeus da Espanha e na diáspora sefardita, e um rimmon, "romã", em todas as outras comunidades.

A primeira referência conhecida para os florões da Torah ocorre em um documento de 1159, encontrado na Genizah do Cairo, do qual aprendemos que no final do século XII os florões já estavam sendo feitos de prata e tinham sinos. Ao mesmo tempo, Maimonides menciona florões na Mishneh Torah (Hilkhot Sefer Torah 10:4). Apesar das variações na forma esférica que se desenvolveram ao longo dos séculos e na adição de pequenos sinos em torno do corpo principal do florão, a forma esférica e frutífera foi o modelo básico para o desenho de florões nas comunidades oriental e europeia. 

Uma variação muito significativa apareceu no século XV, na Espanha, Itália e Alemanha, onde a forma de florões foi influenciada pela de vários objetos do ritual da igreja, cujo design geralmente incorporavam motivos arquitetônicos, A estrutura resultante da torre, que apareceram na mesma época em diferentes partes da Europa, tornaram-se o principal tipo de florão na Alemanha e na Itália do século XVIII, bem como em Marrocos, trazidos por judeus expulsos da Espanha. 

O Peitoral da Torah

O peitoral é um escudo de metal colocado na frente do manto do rolo da Torah nas comunidades Ashkenazi, bem como na Itália e na Turquia, mas desenhadas de forma diferente em cada comunidade. Este costume não se desenvolveu nas comunidades sefarditas porque seus pergaminhos da Torah foram mantidos em um case (tik) que não se prestava a essa decoração adicional.

Na maioria dos casos, o peitoral é feito de prata ou metal banhado a prata. Na Itália, o peitoral é moldado como uma meia-coroa e conhecido como keter, "coroa". Na Turquia, o peitoral é chamado de tass e assume uma variedade de formas - circular, triangular, oval ou mesmo a Estrela de Davi. Na Europa Ocidental, Central e Oriental, o peitoral é chamado tass ou ẓiẓ; sua função não é meramente ornamental: designa qual rolo da Torah deve ser usado para a leitura da Torah em qualquer ocasião particular, com placas intercambiáveis. As couraças iniciais mais notáveis, do século XVIII, da Alemanha e da Holanda, eram quadradas ou retangulares, mas ao longo do tempo tornaram-se arredondadas e decorativas, e os sinos ou as pequenas placas dedicatórias foram suspensas da sua borda inferior. Durante este período, o design das couraças foi influenciado pelo da Arca da Torah e pela Parokhet (Cortina) escondendo-o, apresentando vários motivos arquitetônicos, a Menorah (O candelabro de sete braços), Moshe e Aaron, leões ou coroas da Torah. 

Simbólico e às vezes semelhante ao peitoral prescrito para o sumo sacerdote (Ex 28:15), o objeto é muitas vezes chamado ḥoshen mishpat, o hebraico para o peitoral.

Devido a essa identificação simbólica, o ornamento da Torah continha frequentemente uma reprodução das 12 pedras preciosas que adornavam o peitoral do sumo sacerdote. Uma vez que mais de um rolo da Torah costumava ser mantido na Arca da sinagoga, também se tornou habitual durante o final da Idade Média para indicar em cada rolo a ocasião ou a festa para o qual deveria ser usado. A partir desta função prática, desenvolveu-se gradualmente a prática de incluir no peitoral uma seção especificando a festa em que o rolo deveria ser utilizado. Algumas das couraças são belos exemplos de Arte cerimonial judaica.

Yad: A ponteira para leitura da Torah

A ponteiro usada pelo leitor da Torah para manter o lugar é conhecido nas comunidades europeias como Yad, "Mão", ou a eẓba, "dedo", e nas comunidades Sephardi e Oriental como mais, "ponteiro", ou "kulmus", "canilla", o primeiro por causa de sua função e o último por causa de sua forma. As fontes Halakhicas também usam os termos moreh ou kulmus. A ponteira era originalmente uma haste estreita, afunilada na extremidade apontadora, geralmente com um orifício na outra extremidade através da qual um anel ou corrente poderia ser passado para pendurar o ponteiro no pergaminho da Torah. 

A forma original da ponteira foi preservada nas comunidades orientais, as diferenças de uma comunidade para outra são principalmente em comprimento e ornamentação. Em certas comunidades, foi adicionada uma mão com um dedo apontador, e consequentemente, a ponteira veio a ser conhecido como um "yad", "mão", ou eẓba, "dedo". As ponteiros são feitas na maior parte de latão prateado ou prata, mas em algumas comunidades europeias elas eram feitas de madeira. Nesses casos, as ponteiras foram esculpidas no estilo folclórico local. 

Capítulo do livro: A Sinagoga, que pode ser adquirido em nossa livraria.