História da conversão ao Judaísmo

A abertura do judaísmo aos recém-chegados variou, dependendo da forma como os judeus se sentiram fortes e autoconfiantes.

 

A história da conversão reflete o refluxo e o fluxo na relação entre o povo judeu e as culturas nas quais eles viveram.

 

Há alguma evidência de que, quando os judeus se sentiram fortes e autoconfiantes, um impulso universalista - que afirma que o povo judeu tem uma obrigação religiosa de oferecer o judaísmo ao mundo e acolher convertidos - os impeliu a compartilhar seu Deus com todas as pessoas. Mas quando os judeus estiveram em risco da cultura circundante ou da perseguição política, eles se voltaram e se concentraram nos elementos particularistas da lei e da prática judaicas - os rituais e instituições únicas e definidoras - em um esforço para sobreviver como povo.

 
Conversão ao Judaísmo na antiguidade
 

No Israel bíblico, durante a antiguidade, a religião e a nacionalidade israelitas eram virtualmente indistinguíveis. Como resultado, a conversão como conceito realmente não existia e a maioria dos novos membros da comunidade se juntou através da assimilação. Por exemplo, um estrangeiro residente, ou ger toshav, pode se tornar parte do povo israelita através de casamentos entre si, enquanto outros nokhri, ou estrangeiros, podem permanecer separados da sociedade israelense.

 

O exílio dos judeus em 586 aEC separou a religião da identidade nacional, permitindo que o espaço dos elementos religiosos se desenvolvesse de forma independente. Porque esta nova versão do judaísmo foi separada da terra de Israel, sua portabilidade significava que Deus poderia ser adorado em qualquer lugar. Eventualmente, o Deus israelita tornou-se acessível para qualquer gentio que adotou a religião judaica passando pelos procedimentos formais de conversão desenvolvidos pelos rabinos.

 

Após a destruição do Segundo Templo em 70 EC e a derrota da revolta de Bar Kochba em 135 EC, as restrições externas impostas pelas autoridades cristãs e muçulmanas levaram a um declínio, embora não um fim absoluto, ao proselitismo. A derrota dos romanos transformou a vida judaica para dentro, e um novo foco na observância religiosa foi visto como a chave para a sobrevivência.

 

Conversão ao Judaísmo na Idade Média
 

Na Idade Média, as autoridades cristãs e muçulmanas proibiram o proselitismo pelos judeus, embora a conversão continuasse individualmente. Havia também dois casos interessantes de conversão em massa para o judaísmo - o de Yusuf Dhu Nuwas, o Rei de Himyar (no que é atualmente o Iêmen), no início do século VI e o da casa real de Khazar na década de 720.

 

Mas, à medida que as perseguições e as restrições aumentaram, juntamente com o cristianismo e o Islã, resultando em mais sucesso na conquista de convertidos, os judeus começaram a se concentrar na separação e autonomia dentro de suas próprias comunidades como forma de alcançar algum senso de controle sobre suas vidas. A nova teologia foi de realizar mitzvot [mandamentos] e aguardar o messias, sem qualquer alcance para potenciais conversos. Os codificadores da lei judaica escolheram esse survivalismo visivelista sobre um sentido de missão exterior, consagrando-o assim na lei judaica e fazendo oposição à conversão a tradição judaica.

 

Conversão ao Judaísmo nos Tempos Modernos
 

Após a Emancipação do final do século 18 e início do século 19 (quando os judeus da Europa Ocidental foram concedidos a cidadania e permitiram se mudar para fora dos guetos), a ideia de uma missão judaica foi revivida entre os ortodoxos, tanto na Alemanha quanto especialmente na França, também como pela Reforma. A versão da Reforma promoveu um universalismo liberal na tradição profética, mas ao mesmo tempo despojou o judaísmo de seus elementos particularistas.

 

Na segunda metade do século XIX nos Estados Unidos, o movimento reformista começou a acolher convertidos, afirmando em declarações organizacionais que o propósito do exílio era "liderar as nações para o verdadeiro conhecimento e adoração de Deus". No início Século XXI, o teólogo liberal Leo Baeck escreveu em The Essence of Judaism que "a religião judaica se destina a tornar-se a religião do mundo inteiro... Todo pressuposto e todo objetivo do judaísmo é direcionado para a conversão do mundo para si".

 

 

No final do século XIX e no início do século XX, prevaleceu uma abordagem rigorosa da conversão, embora os elementos liberais permitissem conversões no caso dos casamentos entre si. Mas, em resposta ao aumento do intercâmbio após a Segunda Guerra Mundial e às conversões do movimento reformista não halakhico [não seguindo as exigências legais judaicas] do movimento reformista, os ortodoxos começaram a se concentrar mais nos aspectos particularistas, especialmente os legais do judaísmo.

 

O judaísmo conservador, por outro lado, buscava um equilíbrio entre particularismo e universalismo. O movimento conservador congratulou-se com os convertidos por razões pragmáticas - como meio de combater os casamentos entre si - mas não à luz de uma missão de aliança específica, embora as vozes individuais promovessem um sentido de missão.

 

Mais recentemente, várias mudanças sociológicas fizeram com que as atitudes judaicas em relação à conversão se tornassem mais positivas: com o declínio no antisemitismo na América do Norte, o judaísmo parecia mais atraente; mais judeus dentro do intercâmbio permaneceram leais ao judaísmo; mais convertidos escolheram o judaísmo; a etnia foi mais valorizada; cultos e evangelismos estavam se tornando cada vez mais ativos; e os próprios convertidos exigiam proativamente a aceitação dos judeus americanos.

 

Como resultado, os movimentos liberais convocaram conferências sobre divulgação e desenvolveram programas educacionais e materiais para não-judeus, em particular os cônjuges não-judeus em casamentos interamericanos. O movimento ortodoxo continua a aceitar os convertidos em princípio, mas tende a rejeitar os convertidos não convertidos de acordo com o que os ortodoxos entendem como procedimentos halakhicos (leis judaicas).

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