Shoftim: Todos Somos Juízes — E Precisamos Aprender a Julgar Melhor
A Parashá Shoftim começa com uma das responsabilidades fundamentais de qualquer sociedade:
“Shoftim v’shotrim titen lecha b’chol she’arecha” — “Você deverá estabelecer juízes e autoridades em todas as suas cidades.”
E logo depois vem uma das frases mais conhecidas da Torá:
“Tzedek, tzedek tirdof” — “Justiça, justiça você deverá perseguir.”
É interessante que a Torá não diga simplesmente: “Faça justiça.”
Ela diz: persiga a justiça.
A palavra hebraica tirdof significa perseguir, correr atrás.
Isso significa que a justiça não aparece automaticamente. Ela precisa ser buscada, defendida e construída continuamente.
Uma sociedade justa dá trabalho.
Um casamento saudável dá trabalho.
Uma família unida dá trabalho.
Uma comunidade religiosa dá trabalho.
E, principalmente, ser uma boa pessoa dá trabalho.
Por que “justiça” aparece duas vezes?
A Torá diz tzedek, tzedek — “justiça, justiça”.
Por que repetir a palavra?
Os rabinos ofereceram várias interpretações.
Uma delas é particularmente importante: devemos buscar a justiça através de meios justos.
Não podemos criar justiça através da injustiça.
Não podemos defender a verdade utilizando mentiras.
Não podemos humilhar alguém em nome da moralidade.
Não podemos transformar nossa luta contra o mal em uma desculpa para tratar outras pessoas como se elas fossem menos humanas.
Em outras palavras:
Não basta estar certo. Também importa a maneira como estamos certos.
Às vezes dizemos:
“Mas eu tenho razão!”
Talvez tenhamos.
Mas o judaísmo nos faz uma pergunta adicional:
“Como você está exercendo essa razão?”
Essa é uma pergunta particularmente importante em uma época em que as pessoas estão cada vez mais divididas politicamente, socialmente e até dentro de suas próprias famílias.
O Kotzker Rebbe e o perigo de todos concordarem
Aqui quero trazer uma figura que tem um significado muito especial para mim e para a minha história familiar: o Kotzker Rebbe, Rabi Menachem Mendel de Kotzk.
O Kotzker não era exatamente conhecido por dizer:
“Vamos todos concordar e viver em paz.”
Muito pelo contrário.
O Kotzker amava a verdade e desconfiava profundamente de tudo que parecia fácil demais, confortável demais ou consensual demais.
Existe uma conhecida história hassídica sobre o Kotzker e o Rebe de Vorki.
Certo dia, o Rebe de Vorki chegou ao Kotzker muito feliz e anunciou:
“Tenho uma notícia maravilhosa! Nossos hassidim finalmente fizeram as pazes!”
Seria de esperar que o Kotzker respondesse:
“Baruch Hashem! Que notícia maravilhosa!”
Mas ele teria ficado horrorizado.
Segundo a história, respondeu, em essência:
“Se todos finalmente concordaram, então a verdade desapareceu do mundo!”
Esse é o Kotzker!
Imagine chegar ao seu rabino e dizer:
“Rabino, finalmente todos estão de acordo!”
E ele responder:
“Isso é terrível!”
Mas existe uma ideia profunda por trás desse humor.
O Kotzker entendia que a verdade nem sempre é confortável.
Se todos concordamos simplesmente porque ninguém quer questionar ninguém, podemos ter paz, mas talvez não tenhamos verdade.
O judaísmo nasceu do debate.
Abraão discutiu com Deus.
Moisés discutiu com Deus.
Os profetas discutiram com os reis.
Hillel discutiu com Shammai.
E os rabinos do Talmud passaram centenas de páginas discutindo uns com os outros.
O judaísmo não nos diz:
“Não discordem.”
Ele nos ensina:
“Discordem com honestidade.”
E talvez uma das perguntas mais difíceis que uma pessoa pode fazer seja:
“E se eu estiver errado?”
É fácil dizer:
“Eu conheço a verdade.”
É muito mais difícil dizer:
“Estou procurando a verdade.”
O perigo de enganarmos a nós mesmos
A Torá também diz aos juízes:
“Lo tateh mishpat” — não distorça a justiça.
“Lo takir panim” — não demonstre favoritismo.
E:
“Lo tikach shochad” — não aceite suborno.
Porque, segundo a Torá, um suborno pode cegar até mesmo uma pessoa sábia.
Isso é fascinante.
A Torá não diz que o suborno cega somente o ignorante.
Ele pode cegar o sábio.
Por quê?
Porque conhecemos muito bem a natureza humana.
Normalmente não pensamos:
“Hoje vou ser corrupto.”
Pensamos:
“É só uma exceção.”
“Eu conheço essa pessoa.”
“Ele é uma boa pessoa.”
“Ela merece uma segunda chance.”
“Não é tão grave assim.”
E, de repente, nossos princípios se tornam extremamente flexíveis.
A Torá nos alerta:
Cuidado.
Até pessoas inteligentes conseguem convencer a si mesmas de que aquilo que querem fazer é também aquilo que é correto.
A história do Rabi Zusha
Existe uma famosa história sobre Rabi Zusha de Hanipol.
Conta-se que, quando Zusha se aproximava do fim de sua vida, estava preocupado com o momento em que teria que se apresentar diante de Deus.
Seus discípulos perguntaram:
“Do que você tem medo?”
Eles imaginaram que ele temesse que Deus perguntasse:
“Por que você não foi como Moisés?”
Ou:
“Por que você não foi como Abraão?”
Ou:
“Por que você não foi como o rei Davi?”
Mas Zusha teria respondido:
“Quando eu estiver diante de Deus, Deus não me perguntará: ‘Por que você não foi Moisés?’ Deus perguntará: ‘Por que você não foi Zusha?’”
Não sabemos se Zusha realmente pronunciou essas palavras. Mas a história sobreviveu porque contém uma verdade profunda.
Passamos muito tempo julgando outras pessoas.
E às vezes passamos quase tanto tempo julgando a nós mesmos, comparando nossa vida com a vida dos outros.
Por que não tenho o sucesso daquela pessoa?
Por que minha família não é como aquela família?
Por que não tenho aquela carreira?
Por que não sou mais paciente?
Mais generoso?
Mais espiritual?
Agora que nos aproximamos de Elul, o mês que antecede Rosh Hashaná e Yom Kipur, talvez a pergunta mais importante não seja:
“Quem precisa mudar?”
Mas:
“O que eu preciso mudar?”
O juiz que vive dentro de nós
Shoftim fala sobre juízes.
Mas talvez o juiz mais importante não esteja em um tribunal.
Ele esteja dentro de cada um de nós.
Todos temos um juiz interior.
E alguns de nós temos um juiz que nunca tira férias!
Cometemos um erro:
“Está vendo? Eu sabia que você era um fracasso.”
Perdemos a paciência:
“Que tipo de pessoa você é?”
Fazemos algo de que nos arrependemos:
“Você é uma pessoa terrível.”
Nosso juiz interior pode ser extremamente cruel.
Mas o judaísmo oferece uma alternativa.
O propósito do julgamento não é simplesmente punir.
É possibilitar a teshuvá — retorno, reparação e transformação.
Elul não é um mês para nos odiarmos.
É um mês para olharmos honestamente para nós mesmos.
Onde fizemos o bem?
Onde falhamos?
Quem magoamos?
Quem ajudamos?
O que precisamos reparar?
O que precisamos mudar?
E depois, talvez o mais importante:
Fazer alguma coisa a respeito.
A quem damos o poder de nos influenciar?
Rashi, comentando “Tzedek, tzedek tirdof”, oferece uma interpretação interessante:
“Procure um bom tribunal.”
Em outras palavras, escolha cuidadosamente quem julga, quem aconselha e quem exerce influência sobre você.
Isso vai muito além dos tribunais.
A quem escutamos?
Quem nos aconselha?
Quem molda nossas opiniões?
Quem deixamos falar dentro de nossas cabeças?
Todos somos influenciados por alguém.
E se não tivermos cuidado, podemos nos cercar exclusivamente de pessoas que dizem exatamente aquilo que queremos ouvir.
O judaísmo nos ensina:
Procure bons juízes.
E também:
Seja um bom juiz.
Até o rei precisa de limites
Shoftim também fala sobre o rei.
E a Torá estabelece algo extraordinário:
O rei tem poder, mas não está acima da lei.
Ele possui limites.
Não pode simplesmente acumular riquezas e poder sem medida.
E deve manter consigo uma cópia da Torá e lê-la durante toda a sua vida.
Por quê?
Porque uma das frases mais perigosas que alguém poderoso pode dizer é:
“Ninguém pode me dizer o que fazer.”
A resposta da Torá é:
Todos precisam de limites.
Até o rei.
Especialmente o rei.
E isso também vale para nós.
Quanto mais autoridade temos, mais precisamos de humildade.
Quanto mais responsabilidade temos, mais precisamos prestar contas.
E quanto mais pessoas nos escutam, mais precisamos aprender a escutar os outros.
Os judeus e as discussões
Pirkei Avot nos ensina:
“Toda discussão que é por amor ao Céu permanecerá.”
Os rabinos dão como exemplo Hillel e Shammai.
Eles discordavam sobre quase tudo.
Mas continuaram amigos.
Imagine isso acontecendo hoje:
“Suas opiniões políticas estão completamente erradas!”
“Absolutamente!”
“Sua interpretação do judaísmo é ridícula!”
“Concordo que você está errado!”
“Quer vir jantar na minha casa?”
Isso é judaísmo!
O objetivo não é eliminar as diferenças.
O objetivo é aprender a discordar sem destruir o relacionamento.
A questão não é:
“Podemos discordar?”
A questão é:
“Podemos discordar e ainda enxergar a pessoa do outro lado como um ser humano?”
Talvez essa seja uma das formas mais importantes de praticar a justiça hoje.
O que Shoftim nos pede?
Talvez três coisas.
Primeiro: julgar com justiça.
Antes de decidir que alguém é uma pessoa terrível, procure conhecer sua história.
Antes de condenar alguém, pergunte o que você não sabe.
Antes de repetir algo sobre alguém, pergunte:
“É verdade?”
E antes de dizer:
“Eu sei exatamente por que ele fez isso”,
lembre-se:
Provavelmente não sabe.
Segundo: buscar justiça sem nos tornarmos injustos.
Defendamos aquilo em que acreditamos.
Protejamos os vulneráveis.
Falemos contra a injustiça.
Mas não permitamos que nossa paixão se transforme em crueldade.
Não deixemos que nossa certeza moral se transforme em arrogância moral.
Justiça deve ser perseguida de maneira justa.
E, finalmente:
Julguemos a nós mesmos, mas com compaixão.
Elul está chegando.
Em breve ouviremos o shofar.
Em breve estaremos diante de Deus.
Diremos:
“Al Chet shechatanu lefanecha...”
Pelos erros que cometemos.
Mas o judaísmo não nos pede para dizer:
“Eu não valho nada.”
Ele nos pede para dizer:
“Eu posso fazer melhor.”
Existe uma enorme diferença.
A culpa diz:
“Eu sou uma pessoa má.”
A teshuvá diz:
“Eu fiz algo errado e posso mudar.”
A culpa olha para trás.
A teshuvá olha para frente.
Justiça para que possamos viver
A Torá conclui:
“Tzedek, tzedek tirdof” — “Justiça, justiça perseguirás” — “para que possas viver.”
L’ma’an tichyeh.
Essas últimas palavras são fundamentais.
A justiça não é apenas uma questão de tribunais.
É uma questão de vida.
Uma sociedade sem justiça não pode viver plenamente.
Uma família sem respeito não pode florescer.
Uma comunidade sem bondade não pode se tornar verdadeiramente sagrada.
E uma pessoa que passa todo o seu tempo julgando os outros pode descobrir que lhe sobra muito pouco tempo para viver.
Por isso, ao entrarmos em Elul, talvez nosso desafio seja simples:
Julgar um pouco menos.
Escutar um pouco mais.
Discordar com respeito.
Pedir desculpas quando necessário.
Perdoar quando possível.
Defender a justiça quando for necessário.
E quando estivermos prestes a julgar outra pessoa, parar por um momento e perguntar:
“O que Zusha diria?”
Talvez a pergunta não seja:
“Por que você não é mais parecido com outra pessoa?”
Mas:
“Por que você não está se tornando a melhor versão de você mesmo?”
Esse é o trabalho de Elul.
Esse é o trabalho da teshuvá.
E esse é o trabalho de:
Tzedek, tzedek tirdof.
Justiça, justiça perseguirás.
Não amanhã.
Não quando todos os outros forem melhores.
Agora.
E, de preferência—
com um pouco de humor,
um pouco de humildade,
disposição para discutir,
e muito coração.
Shabat Shalom!
