Musar: O Comportamento Ético no Espírito da Halakhah

O movimento Musar no Judaísmo é definido como a educação do indivíduo em direção a um comportamento ético estrito no espírito de halakhah.

No século 19, na cultura judaica do mitnagedim na Lituânia, o Musar em particular tornou-se uma tendência nas yeshivot. Originalmente inspirado pelos ensinamentos e exemplos da vida de Joseph Sundel Benjamin Benish Salanter, começou como um movimento para influenciar membros dentro da comunidade. As circunstâncias, no entanto, causaram uma mudança radical em seu personagem em um estágio inicial e o transformaram do ideal de criar um padrão para membros líderes e exemplares da comunidade para formar a personalidade dos jovens estudantes nas yeshivot.

Israel Lipkin Salanter tinha principalmente como objetivo estabelecer o movimento para os membros da comunidade através de suas atividades. Em meados do século XIX, a cultura judaica mitnagedica enfrentava uma crise grave como resultado de sua vulnerabilidade à influência corroída da ideologia da Haskalah. A crescente pobreza e congestionamento nos shtetls do Pale of Settlement[1] estavam causando tensões e amargura severas dentro da sociedade judaica. O mundo dos principais círculos do Judaísmo lituano estava terminando.

Mapa do PALE OF SETTLEMENT.

O aluno e colega de trabalho de Israel Lipkin, Isaac Blaser, queixou-se na segunda metade do século XIX sobre a degeneração moral:

"O medo de Deus se deteriorou terrivelmente... os pecados estão proliferando, enquanto que anteriormente a Torah e o medo de Deus andavam juntos entre os judeus... agora, por causa de nossos muitos pecados, essa unidade se separou, os laços foram e a ligação que os uniu foi cortada. No final, sem o temor de Deus, o conhecimento da Torah também desaparecerá, Deus o proibia."

(Introduction to Lipkin's Or Yisrael, 1900)

Isso expressou uma queixa típica do mitnagedim do período. Blaser ficou alarmado com o novo fenômeno apresentado pelos graduados da yeshivah, que, embora aprendido, não estavam mais dedicados ao padrão rigoroso de halakhah. Confrontado com o Islamismo, por um lado, e, por outro, pelas tendências dos judeus alemães da Haskalah, da Reforma e a neo-ortodoxia, o judeu mitnagedico enfrentou o problema de como sustentar uma vida judaica tradicional rigorosa, baseada principalmente na aprendizagem e na intelectualidade.

Israel Salanter primeiro pretendia abordar o problema diretamente nas comunidades. Em sua primeira carta à comunidade de Vilna em 1849, propondo a criação de um Musar Shtibl ("um espaço para a deliberação moral"), ele escreveu:

"O homem ocupado faz o mal onde quer que ele se vira. Seus negócios estão fazendo mal, sua mente e sua força ficam confusas e sujeitas aos grilhões de cuidado e confusão. Portanto, nomeie um tempo no Sábado Santo para se reunir em uma hora fixa ... os notáveis ​​da cidade, a quem muitos seguirão, para o estudo da moral. Fale calmamente e deliberadamente sem brincar ou ironizar, estimar os bons traços do homem e suas falhas, como ele deve ser castigado para se afastar do último e fortalecer o primeiro. Não decida os assuntos de uma só vez, divida o bom trabalho entre vocês - não demorando muito tempo, sem colocar um peso pesado demais. Pouco a pouco, muito será reunido... No silêncio da reflexão, em uma deliberação razoável, cada um deles fortalecerá seus companheiros e curará a loucura de seu coração e eliminará seus hábitos preguiçosos".

O programa de Salanter, destinado a atender às necessidades dos comerciantes ocupados, propôs sua reunião para reflexão moral e auto-aperfeiçoamento no dia do repouso. Em sua terceira carta à comunidade de Vilna, ele propôs que as mulheres se juntassem a essa preocupação com o estudo da moral. Em seu Igeret haMusar, Salanter enfatizou particularmente o pecado da fraude financeira.

No entanto, o movimento não conseguiu atrair os membros estabelecidos da comunidade; Sua "preguiça de hábito" estava muito profundamente enraizada. Blaser, e não Salanter, haviam estimado corretamente: o problema não era tanto na área da moral individual como na dicotomia entre a aprendizagem da Torah e o medo de Deus. Pode-se supor que a personalidade de Israel Salanter - que foi admirada e criticada pelos círculos ortodoxos e Haskalah - também foi uma das razões para o fracasso do movimento entre os círculos superiores da sociedade mitnagedica.

Nos últimos anos de Israel Salanter, através do impulso energético de seus devotos alunos Isaac Blaser e Simah Zissel Broida, os apoiadores do movimento Musar se voltaram para a educação dos jovens e, em particular, para influenciar os alunos das yeshivot a formar no início da vida o alerta do hábito moral que se revelou tão difícil de incutir em idade posterior. Blaser fundou um kolel em Lubcz (Lyutcha). Em 1872, Simah Zissel fundou um Musar Shtibl em Kelme. Ele também fundou uma escola para jovens em Grobina, Courland, obtendo algum apoio financeiro dos círculos ortodoxos na Alemanha.

À medida que o movimento Musar começou a penetrar as yeshivot, tanto pela influência indireta de suas próprias instituições quanto pela introdução direta do estudo e dos métodos de Musar nas yeshivot, surgiu uma oposição acentuada da liderança tradicional da yeshivah. Rabinos e líderes, como Aryeh Leib Shapiro e Isaac Elhanan Spektor de Kovno, se opõe abertamente ao novo sistema educacional, mas sem sucesso. Posteriormente, alguns de seus oponentes renunciaram explicitamente à sua objeção, enquanto outros deixaram de falar abertamente contra isso. No início do século XX, o Musar tornou-se a tendência predominante nas yeshivot lituanas.

Após a sua adoção pelas yeshivot e o estabelecimento anterior de Musar Shtibl e instituições educacionais, o movimento Musar desenvolveu um padrão institucional e educacional individual. A leitura de obras éticas, de provas isoladas do Midrash e Talmud, e de versos do TaNaKh serviram como veículos para criar um certo humor e para implantar certos sentimentos. A principal atividade era recitar passagens dessas obras, ou um ditado ou verso, a uma melodia - tirada do repertório do Magidim - Adequado para evocar uma atmosfera pensativa de isolamento e humor de receptividade emocional em relação a Deus e Seus mandamentos, de preferência em iluminação crepuscular ou moderada (de um certo aspecto isso se assemelha aos "exercícios espirituais" recomendados por Inácio de Loyola para os jesuítas). A leitura da matéria intelectual no texto serviu para estimular uma resposta emocional, destinada a ajudar o aluno tanto na formação da personalidade moral quanto na devoção ao estudo Talmud.

Formalmente, o movimento Musar foi baseado no estudo de Literatura ética, embora sua concepção fosse altamente eclética, e suas bibliotecas incluíam obras de autores tão diversos quanto Jonah Gerondi, Moses Cordovero, Moses Hayyim Luzzatto (que tinha sido excomungado em seu tempo) e Naphtali Herz Wessely (um dos líderes da iluminação). No entanto, várias gerações de estudo desta literatura matizada por muitos jovens brilhantes não produziram para o movimento, tanto quanto se sabe, um único comentário sistemático, seja na literatura como no todo ou em um trabalho individual.

No "minimalista" Musar yeshivot, os estudantes dedicaram pelo menos uma hora por dia a estudar um desses textos em uníssono, entendo-os na mesma melodia queixosa. A unidade era exigida apenas na melodia utilizada, sendo cada aluno autorizado a ler o livro de sua escolha. Nessas yeshivot, o Mashgi'aḥ ("Supervisor") tornou-se um segundo mentor espiritual dos alunos, igual ao Rosh Yeshivah; no caso de algumas personalidades, como Jeroham Lebovitch no Mir Yeshivah, ele era mesmo superior. O mashgi'aḥ manteve um shmues ("conversa") com todos os estudantes da yeshivah, pelo menos semanalmente, em um assunto moral geral - uma espécie de sermão especial da yeshivah - ou algum incidente específico que ocorreu na vida da yeshivah.

Os estudantes de Musar devotos frequentemente se combinavam em um va'ad, vários jovens se reuniram por um período para cantar alguns Musar dizendo e alcançando o bom humor do Musar. Grupos maiores criariam um Musar Berzhe, no qual eles agiriam coletivamente e entrariam coletivamente de maneira mais prolongada para o mesmo humor. Nessas yeshivot, comumente chamadas de "yeshivot" estilo Slobodka, a mente do aluno foi moldada por essa atividade, através de sua camaradagem em emotividade com outros estudantes e pela influência do mashgi'aḥ. Nesta vida emocional altamente carregada, o estudo intelectual do Talmud tornou-se encapsulado pela atmosfera criada pelo Musar.

A crise nas yeshivot provocada por influências secularizadoras, como o Bund, as tendências revolucionárias socialistas gerais, o sionismo e a Haskalah, foram contrariados em grande medida pela influência do movimento Musar. O objetivo original de Israel Salanter também foi amplamente alcançado, embora indiretamente, como os "muserniks" que entraram na vida dos círculos superiores do shtetl estavam agora imbuídos do novo espírito orgulhoso e rigorístico engendrado pelo Musar e o senso coletivo de identidade.

Também desenvolveu uma segunda tendência "maximalista" de Musar yeshivot, no chamado "estilo Nowardok". O proponente, Joseph Josel, o "homem velho de Nowardok" (Novogrudok), aplicou uma abordagem psicológica mais profunda. Isso não incluiu apenas muitas horas dedicadas ao estudo dos textos de Musar, empregando, se possível, uma melodia mais lamentosa, com menos luz, mas o aluno também seria ensinado a disciplinar-se por uma série de peules af... ("ações para..."). Tais ações foram calculadas para subjugar seus instintos naturais de vaidade, cálculo econômico ou amor de bens materiais. Um aluno, por exemplo, pode ser obrigado a ir a uma farmácia e pedir algo inapropriado, como unhas, se misturar com pessoas bem vestidas com trapos ou entrar em um trem sem uma moeda na bolsa. Pelo método de Nowardok, um homem não só se treinou para subjugar sua natureza animal e social, como também para verificar se ele o fazia em completa profundidade emocional. Ḥayyim Grade descreveu em seu "My Quarrel with Hersh Rasseyner," em: I. Howe and E. Greenberg (eds.), Treasury of Yiddish Stories (1954), 579–606):

"Quando você pergunta ao Nawardoker, 'Como você faz?' O significado é "Como o Judaísmo está com você? Você avançou na espiritualidade?"... Aquele que estudou Musar nunca mais curtirá sua vida, Ḥayyim, você permanecerá paralisado por toda a sua vida. Você escreve heresia... mas há alguns de vocês realmente tão forte que ele não deseja aprovação pública para si mesmo? Qual? Você está preparado para publicar seu livro anonimamente?... Nossa tranquilidade espiritual você trocou por paixões que você nunca alcançará, por dúvidas que, mesmo depois de muita autotortura, você não poderá explicar. Sua escrita não melhorará uma única pessoa, e isso te piora". 

Mesmo depois de muitos anos, Musarnik lembrou-se desse grito prolongado e nu: "O vozes de êxtase, vozes abafadas, eu segui-a - eu sigo o eco de minhas noites no Elul há sete anos" (idem, Mussernikes (1969), 9).

O movimento Musar é, portanto, uma tendência cívica que, desviada do seu objetivo original, desenvolveu gradualmente todo um sistema educacional, baseado e apontando para a integração e sujeição das emoções juvenis a um sistema de defesa emocional profundamente instilado de uma vida judaica rigorista de acordo com a halakhah. Promoveu a unidade através do orgulho nesta fraternidade de sentimentos e intenções e, portanto, serviu de vínculo social entre aqueles que emergiram da estufa do Musar nas yeshivot.

As abordagens de Slobodka e Nawardok diferiram em seu grau de extremismo e a ênfase no exercício espiritual, mas foram baseadas no mesmo princípio. Em 1970, a principal yeshivot do tipo lituano era orientado pelo Musar, a maioria do estilo Slobodka e um pequeno estilo minoritário da Nawardok. Apesar do sistema, ou até certo ponto devido a isso, muitos deixaram as yeshivot Musar para tendências mais seculares da educação.

[1] PALE OF SETTLEMENT (Rus. Cherta [postoyannoy yevreyskoy] osedlosti), território dentro das fronteiras da Rússia czarista, onde a residência dos judeus foi legalmente autorizada. Os limites para a área em que o assentamento judaico era permitido na Rússia surgiram quando a Rússia foi confrontada com a necessidade de se adaptar a um elemento judaico dentro de suas fronteiras, de onde os judeus haviam sido excluídos desde o final do século XV. Essas limitações estavam em consonância com a concepção geral da liberdade de circulação de pessoas que então se aplicavam. Na época, a maioria dos habitantes da Rússia, não só os servos, mas também os habitantes da cidade e os comerciantes, ficaram privados da liberdade de circulação e confinados aos seus locais de residência.

Capítulo do livro: Ética Judaica, que pode ser adquirido em nossa livraria.