A Literatura Judaica Helenística

Para um historiador geral, o termo "helenístico" descreve a literatura do período a partir da morte de Alexandre o Grande (323 aEC) até a predominância de Roma no Mediterrâneo (c. 30 aEC). Às vezes, o mesmo termo geral é usado para se referir ao material judaico também; assim, o Livro de Eclesiastes, literatura rabínica precoce e os Pergaminhos do Mar Morto às vezes são chamados de "helenístico". Mais precisamente, no entanto, o termo literatura judaica helenística não descreve um período histórico - nem mesmo caracteriza um movimento -, mas se aplica a um corpo específico de literatura que foi escrito na língua grega; foi transmitido apenas na língua grega; ou foi preservada em uma ou mais versões secundárias derivadas do grego (embora já tenham sido encontradas algumas dessas obras no original).

Seus dois principais centros foram a Palestina e Alexandria (Egito), embora outras localidades da diáspora possam ter contribuído (ver Jason de Cirene). Seus limites temporais se estendem até o século II EC, pois as classes educadas das principais cidades do período romano continuaram a usar o grego e não o latino como a língua da cultura. Uma vez que o termo literatura judaica helenística se refere a uma subclasse da literatura de um período, é difícil discuti-lo historicamente ou em termos de gênero isoladamente do resto da literatura do mesmo período. Tradicionalmente, o material desta literatura foi dividido em Apócrifos, Pseudoepígrafos, e autores individuais. Schuerer apresenta o material como literatura palestina ou como diáspora. Recentemente, nas obras de Joshua Gutmann, houve uma tentativa de uma apresentação histórica sistemática.

O livro fundamental desta literatura é a tradução grega da Bíblia, a Septuaginta. Embora a história de sua origem seja dita na Carta de Aristeas provavelmente é uma propaganda, de fato, uma data inicial para esta tradução, pelo menos do Pentateuco, é muito provável (o reinado de Ptolomeu Philadelphus, 285-246 aEC), testemunhando a rápida perda de conhecimento da língua hebraica pela comunidade judaica de Alexandria. O resto da literatura é muito dependente desse texto.

Na escrita histórica, por exemplo, o recontar da história bíblica é encontrado nos fragmentos de Demetrius, Eupolemus, Artapanus Aristeas, Cleodemus, e Thallus, nas Antiguidades Bíblicas de Pseudo-Philo, e na primeira metade das Antiguidades de Josefo, todos formulados no idioma da tradução grega com pouca ou nenhuma referência ao original hebraico.

Em histórias mais contemporâneas, como I e II Macabeus, Philo da Embaixada a Gaius e da Guerra Judaica de Josefo, há uma dívida óbvia para os modelos de Tucídides e Polibé. Com exceção de I Macabeus (provavelmente), Pseudo-Philo e o original da Guerra Judaica de Josefo, todas essas histórias foram compostas em grego.

As elaborações folclóricas sobre o texto bíblico encontrado nesta literatura são mais frequentemente traduções de um original semítico. Alguns são inserções no texto bíblico, talvez decorrentes da cópia original, como a história dos três jovens em I Esdras 3:1-5:6 ou as inserções no grego de Esther; outros são adições, como Susanna ou Bel e o Dragão, ao livro bíblico de Daniel; outros, livros separados em si mesmos, como Jubileus, Tobias, Judith, e a Ascensão de Isaías, são outros exemplos de histórias contadas de forma bíblica. Artapanus e II e III Macabeus se aproximam da maneira dramática de um romance grego.

Livros como o Sabedoria de Ben Sira (Eclesiástico) continuam a tradição da literatura da sabedoria bíblica. Pouca ou nenhuma influência direta da filosofia grega pode ser discernida nelas; mas em livros como Sabedoria de Salomão, especialmente na segunda metade, e em IV Macabeus, Platônica e estóica terminologia e ideias estão presentes. Aristobulus e Philo explica a lei mosaica como uma antecipação da filosofia grega, e empregam a técnica grega de alegoria para reconciliar essas duas tradições. Literatura apocalíptica, conforme encontrado em Enoch, a Assunção de Moisés, IV Esdras, o sírio e grego Baruch, e os Testamentos do Doze Patriarcas, deve muito à tradição profética, bem como a sabedoria popular grega, estoicismo e platonismo. O Testamento de Abraão, por exemplo, é uma reminiscência da visão de Platão de Er no final da República. Na poesia, pelo menos na forma, os elementos gregos e semíticos podem ser claramente distinguidos. A poesia semítica usa paralelismo; a poesia grega usa métricas silábicas. Os Salmos de Salomão e partes da Sabedoria de Ben Sira representam uma continuação da tradição dos Salmos; os escritos de Philo o Ancião e os de Theodotus estão em hexâmetros homéricos; Ezequiel o poeta escreve em iâmbico. A Oração de Menassés, no entanto, mostra como os elementos gregos e hebraicos nem sempre são claramente delineados, pois este livro, embora provavelmente escrito em grego, é mais parecido com a poesia bíblica.

Finalmente, há a questão de saber até que ponto esta literatura foi dirigida a um público pagão. A maioria desses livros está profundamente mergulhada na tradição judaica para ter sido significativa exceto para judeus tradicionais ou parcialmente helenizados. Alguns livros, como Josephus Contra Apionem, parecem ser dirigidos especificamente ao público não-judeu. Os Pseudoepígrafos que são atribuídos a autores pagãos, como o Oráculos Sibilinos, Pseudo-Hecataeus, ou Pseudo-Phocylides, também pertencem a esta categoria.

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